金刚般若波罗蜜经化无所化分第二十五浅译_《金刚经》浅释_佛教

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金刚般若波罗蜜经化无所化分第二十五浅译

      须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。

    「须菩提」：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，这个以诸须弥山王的七宝来用布施，不如有人以四句偈为他人说，这个福德比以七宝的须弥山王布施，还更大。所以又说，「于意云何」：在你的意思，怎么样呢？「汝等勿谓如来作是念」，你们这些个声闻的人哪，不要说，「如来作是念」，作这种的想念；「我当度众生。」你说，如来呀，应该度众生。不要有这种的想法。为甚么呢？「须菩提。莫作是念。」这「莫作是念」，就是这个诫止之辞。甚么叫诫止之辞呢？就说，你不要这样想，你不要作这种的想法。甚么缘故，你不要作这种想法呢？「何以故」呢？「实无有众生如来度者。」如来和众生是一个的，所以如来度众生并没有度众生；如来不度众生，众生自度。所谓，五祖和六祖讲的，这个「迷时师度」：迷的时候，就要师父来度徒弟。「悟时自度」，你要明白了之后呢，就要自度。所以佛度众生，在众生迷的时候，佛度众生。众生要觉悟了──那么这个觉悟是谁觉悟的？不是佛给他的觉悟，是他自己觉悟了；自己觉悟了，所以佛没有度众生。

    这又有一个说法，说，「平等真法界，佛不度众生。」这个众生和佛是平等的。在佛的份上，也没有多一点点甚么；在众生的份上，也没有少了一点点甚么，甚么也没有少。在佛的地位上，甚么也没有多。那么众生所以和佛是一样的，是平等平等的。所以说「平等真法界，佛不度众生。」因为这个，所以说，「实无有众生如来度者。」「若有众生如来度者」：假设的话，你要一定说有众生是佛度的的话，「如来则有我人众生寿者」：这个时候，佛就有我相人相众生相寿者相了，这个四相也没有空啊！佛叫一切众生都要离相，何况佛自己呢？所以佛度一切众生是众生自度，佛并没有度众生。因为甚么佛没有度众生？因为佛没有我相。

    「须菩提。如来说有我者」：如来说「有我」，「则非有我。」怎么叫有我即非有我呢？这个「有我」，是一个假我，「即非有我」，这不是一个真我。「而凡夫之人」：而这一般凡夫之人「以为有我。」以这个假我，就当成一个真我了。以这个假的就当一个真的了。可是虽然这样讲，以假我当成真我。「须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫」：须菩提，现在所谓的凡夫，将来也是成佛的。所以「如来说即非凡夫。」那么他暂时间虽然是凡夫，将来也会成佛的，你不要拿着他当凡夫来看哪！所以佛看一切众生皆有佛性，皆当作佛。这一切众生，将来都是要成佛的，但以妄想执着未能证得。就因为有个妄想，有个执着，所以才没有能成佛，暂时作凡夫，那么将来都会成佛的。所以佛说，「如来说凡夫者」，这个凡夫「是名凡夫。」如来说这个，「须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫」，将来不是凡夫。「是名凡夫」：是暂时间有个凡夫的名字。一切众生皆有佛性，皆当作佛啊，你不要看他是凡夫。佛观一切众生皆是过去的父母，未来的诸佛。佛看所有的众生都是他过去生中的父母，将来的诸佛，所以「是名凡夫」：这暂时间是凡夫而已。